जैसा कि अनेकानेक महान लेखकों ने किया है, उस तरह अगर आप जीवन को एक यात्रा के रूप में देखें तो आप जान जाएँगे कि इस यात्रा में कभी हम हरे-भरे मन भावन खेतों से गुज़रते हैं, कभी लहलहाती नदियों-वादियों से जाते हैं, तो कभी शुष्क, बीहड़ रेगिस्तान और घने-अंधेरे जंगलों से निकलते हैं। हम सब यह जानते हैं और अपने जीवन में अनुभव करते हैं। कभी हम स्वयं को संसार के शिखर पर पाते हैं, तो कभी बेहद उदास और हताश हो जाते हैं।
जब अच्छा समय होता है, तो हम खुश होते हैं, आनन्दित होकर प्रभु का आभार मानते हैं। जब समय प्रतिकूल होता है, तब हम अपना सन्तुलन खो बैठते हैं। हम सांसारिक न्याय पर सवाल खड़े करने लगते हैं। ऐसे समय पर ही मन में प्रश्न उठता है कि क्या प्रभु न्यायशील हैं? क्या वे सच में न्यायशील हैं?
इससे पहले कि आप इस का उत्तर ढूँढ़ें, इससे पहले कि आप यह निर्णय लें कि प्रभु न्यायशील हैं या नहीं, मैं आपका ध्यान चार अत्यन्त महत्त्वपूर्ण तथ्यों की ओर ले जाना चाहता हूँ:
1. हम सब को चुनाव की स्वतंत्रता है। प्रभु ने हर एक व्यक्ति को स्वतंत्रता का अधिकार दिया है। वैसी ही स्वतंत्रता, जैसी उन्होंने अपने लिए रखी हुई है। सदाचार और दुराचार, अच्छाई और बुराई, सेवा और स्वार्थ में से किसी का भी चुनाव करने के लिए मनुष्य स्वतंत्र है। वह चाहे तो स्वार्थी बन जाए, चाहे तो निःस्वार्थी । चाहे तो बुराई के रास्ते पर चलकर अपराधी बन जाए। चाहे चोर बन जाए, चाहे हत्यारा । इसी तरह चाहे तो सच्चाई की राह चुन ले और वह धरती पर भगवान बन जाए चुनाव पूरी तरह उसका अपना है।
पर याद रखो, अगर उसे चुनाव का अधिकार है, तो सारे कर्मों की ज़िम्मेदारी भी उसकी है क्योंकि बिना ज़िम्मेदारी के अधिकार नहीं मिला करते। जीवन के हर कदम पर हमें स्वतंत्रता रहती है कि हम किसी भी दिशा में चलें।
यहाँ, अगर मैं अच्छाई के मार्ग को चुनता हूँ तो मैं आगे बढ़ता हूँ, प्रगति करता हूँ, आध्यात्मिकता की ओर अग्रसर होता हूँ। अगर बुराई के मार्ग को चुनता हूँ, तो नीचे गिरता हूँ, पिछड़ता हूँ। अगर मैं सही की जगह गलत और अच्छाई की जगह बुराई को चुनता हूँ, तो अपने कर्मों के फल के लिए प्रभु को कैसे दोषी ठहरा सकता हूँ?
पशु और मानव में यही अंतर है। पशुओं की अपनी कोई समझ नहीं होती, न ही अपनी कोई इच्छा होती है कि वे अपने लिए कोई चुनाव करें। वे बिना किसी लक्ष्य के कार्य करते हैं। वे केवल अपनी अंध वृत्तियों से प्रेरित होते हैं। कल्पना कीजिए कि एक व्यक्ति जंगल से गुज़र रहा है और उसका सामना आदमखोर शेर से हो जाता है, जो उसके माँस के टुकड़े-टुकड़े कर उसे खा जाता है। इस भयानक घटना में पशु को दोष कैसे दिया जा सकता है? पशु भूखा था, उसने शिकार किया और उसे खाया। उसने जो किया अपनी स्वाभाविक वृत्ति के अनुसार किया, इसके अतिरिक्त वह और क्या कर सकता था?
इसकी जगह अगर आप या मैं भूखे होते, हमारे पास विकल्प रहता। हम चाहते तो पास के मुर्गे या बकरे को पकड़ते, बेचारे बेसहारा पशु को काटते और उसके माँस से अपना पेट भरते। अथवा उस हिंसा को छोड़कर अहिंसा का मार्ग चुनते और फल एवं सब्ज़ियाँ खाते। चुनाव हमें करना है और हमारे कर्मों की ज़िम्मेदारी हम पर ही है। यदि हम गलत विकल्प चुनते हैं, तो हमें उसके अशुभ परिणामों का सामना करने के लिए भी तैयार रहना होगा।
केवल जुबान के स्वाद के लिए किसी जीव का जीवन लेने का हमें कोई अधिकार नहीं है। आखिर, जीवन तो प्रभु द्वारा दिया गया उपहार है, जब मैं किसी को जीवन दे नहीं सकता तो मुझे उसे लेने का क्या अधिकार है? जब हम अच्छे और बुरे, उचित एवं अनुचित में से चुनाव करते हैं, तभी हम उसके परिणाम को भी निश्चित कर देते हैं। यदि हम सही मार्ग चुनते हैं तो हमें खुशी मिलती है, यदि हम गलत मार्ग चुनते हैं तो हमें कष्टों और दुःखों का सामना करना पड़ता है। खुशी, प्रसन्नता और सफलता की घड़ी में अक्सर हम प्रभु को भूल जाते हैं पर जैसे ही दुःख का समय आता है, हम प्रार्थना और विनय भाव से प्रभु की ओर दौड़ते हैं और शिकायत करते हैं – क्या कर दिया है आपने? मेरे साथ ऐसा क्यों हो रहा है?
श्रेय और प्रेय के रूप में उपनिषदों में भी इन विकल्पों का उल्लेख है। श्रेय का अर्थ है श्रेष्ठ, प्रेय का अर्थ है प्रिय अथवा मनभावन। प्रेय हमें आकर्षित करता है और अन्नतः हम मनभावन के इतने अधिक अभ्यस्त हो जाते हैं कि उसी में उलझ जाते हैं। पर यह विकल्प हमने स्वयं चुना है।
श्रेय मार्ग, अच्छाई का मार्ग बड़ा कठिन है, काँटों भरा पत्थरीला मार्ग है, शुष्क और बीहड़ है। उसकी तुलना में, प्रेय मार्ग चिकना और फिसलन भरा है, बिना किसी प्रतिरोध के आप इस मार्ग पर फिसल सकते हैं, किन्तु वह फिसलन आपका अन्त बन सकती है। जब आप श्रेय मार्ग पर चलते हैं, आप संघर्ष तो करते हैं, आप कष्ट तो पाते हैं पर आप नेकी की राह की ओर बढ़ रहे होते हैं।
चुनाव आप का अपना है। जो भी मार्ग मैंने चुना है, उसमें जो कटु अनुभव आते हैं, उन्हें अगर मैं स्वीकार नहीं करता तो प्रभु की न्यायशीलता पर प्रश्न कैसे उठा सकता हूँ? क्या मेरी ओर से यह न्यायसंगत होगा कि मैं यह प्रश्न उठाऊँ – क्या प्रभु न्यायशील हैं? जो विकल्प मैंने चुना है, उसके लिए प्रभु को दोष देना क्या उचित है ?
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