झूठ और सत्य

व्यवहार और परमार्थ में झूठ

दार्शनिक दृष्टि से देखा जाए, तो आज केवल पारस्परिक व्यवहार में ही झूठ का सिक्का नहीं चल रहा, बल्कि परमार्थ के मार्ग में भी सोने के नाम से मुलम्मा मिल रहा है। आज संसार में पारमार्थिक सत्ता (आत्मा, परमात्मा, परलोक इत्यादि) के बारे में इतने मत-वाद हैं कि गणना करना भी मुश्किल है और उनमें से हरेक बाकी सबको झूठ बता रहा है। वास्तव में सभी सत्य हो भी तो नहीं सकते। हालत यह है कि जो व्यक्ति भगवान की सत्ता को ही नहीं मानता, आज उसे भी भगवान कहा जा रहा है। जो व्यक्ति अवतारवाद का निषेध करता है, स्वयं उस व्यक्ति को ‘अवतार’ घोषित किया जा रहा है। हमारे इस कथन के समर्थन के लिए भारत का धार्मिक इतिहास साक्षी है क्योंकि यद्यपि गौतम बुद्ध ने न भगवान के अस्तित्व को आवश्यक माना, न अवतारवाद को स्वीकार किया लेकिन, लोग ‘बुद्धं शरणं गच्छामि’ का मंत्र पढ़ते हैं और धार्मिक साहित्य में विष्णु के अवतारों में बुद्ध की भी अवतार के रूप में परिगणना की जाती है। इसके अतिरिक्त जो व्यक्ति भगवान को स्वयं से भिन्न एक सर्वोपरि सत्ता मानता है, उसे भी जनता ‘भगवान’ शब्द से सम्मानित कर रही है। उदाहरण के तौर पर व्यास ऋषि ने गीता के वक्ता को ‘भगवान’ मानते हुए गीता के प्रारम्भ में ‘भगवानुवाच’ लिखा है, लेकिन आज अनेक पंडित, पुजारी, कथावाचक और भक्त व्यास के बारे में ही कहते हैं कि गीता ‘भगवान व्यास’ ने लिखी। बात देखिए, आज लोग भगवान के नाम पर ही कसम खाकर कहते हैं कि ‘मैं भगवान को हाजिर और नाजिर मानकर कहता हूं’ जबकि वास्तव में उनमें से प्रायः किसी ने भी यह नहीं देखा कि भगवान सब जगह हाजिर और नाजिर है, न ही वे अपने जीवन में भगवान को सदा हाजिर-नाजिर मानकर सत्य आचरण ही करते हैं। इस पर भी विशेष बात यह है कि वे लोग दूसरी ओर यह भी कहते हैं कि ‘आत्मा ही परमात्मा है’ जिसका भाव यही होता है कि उनसे भिन्न कोई नाजिर परमात्मा नहीं है। तब भला हाजिर-नाजिर मानने का क्या अर्थ हुआ? आश्चर्य है कि एक ओर वे कहते हैं कि आज सब जगह भ्रष्टाचार, पापाचार, अत्याचार, विकार, चोर बाजार और धोखाबाजी है, दूसरी ओर वे ही लोग कहते हैं कि सब जगह भगवान विराजमान हैं और उनके हुक्म के बिना पत्ता भी नहीं हिलता। अप्रत्यक्ष रूप में इसका भाव तो यही निकलता है कि सब जगह हाजिर परमात्मा ही की इच्छा से, सब जगह भ्रष्टाचार है, परंतु ऐसे तो शायद वे स्वयं भी मानने को तैयार नहीं होंगे, जिसका भाव यह हुआ कि वे पारमार्थिक सत्य को भी नहीं जानते।

आज झूठ सर्वव्यापक है, परंतु लोग कहते हैं कि सत्य स्वरूप परमात्मा सर्वव्यापक है। वे इतना भी नहीं सोचते कि जब हम परमात्मा को सत्य कहते हैं, तो इस कथन से ही बाकी सब झूठ ठहरते हैं।

अतः झूठ और सत्य की चर्चा में सबसे ज्यादा खेद की बात तो यही है कि आज सत्य स्वरूप परमात्मा के बारे में भी झूठ प्रचलित है और सतयुग के देवताओं पर भी झूठे कलंक लगाए जाते हैं। फिर इस झूठ को सत्य सिद्ध करने के लिए बड़े-बड़े तर्क प्रस्तुत करते हैं और सुनने वाले कहते हैं कि उनकी इस बात में बड़ा वजन है। हां, आइनस्टाइन के सापेक्षवाद के अनुसार तो ऊर्जा का भी वजन है, तब झूठी बात का भी वजन तो होगा क्योंकि ध्वनि भी ऊर्जा का रूप है।

अब किया क्या जाए?

अब प्रश्न उठता है कि आज के वातावरण में सत्य बोलने की इच्छा वाला मनुष्य क्या करे? जब उसके आस-पास, चहुं ओर, दफ्तर में, व्यापार में, बाजार में, झूठ ही पनप रहा है, तो ऐसी स्थिति में एक धर्म-प्रेमी व्यक्ति, योग रूपी अनुशासन के अंतर्गत जिसका यम-नियमों में महत्वपूर्ण स्थान है, उस सत्य का पालन कैसे करे?

आज व्यवहारिक रूप में लोग देखते हैं कि कई परिस्थितियों में सत्य बोलने का जो परिणाम उनके सामने आता है, वह सुनने वाले और बोलने वाले, दोनों के लिए दुखद होता है। उदाहरण के तौर पर मान लीजिए कि एक व्यक्ति किसी से पूछता है, ‘बताइए भाई साहब, मेरे बारे में आपका क्या विचार है?’ अब यदि वह उसे स्पष्ट शब्दों में कह दे कि वह उस व्यक्ति को ठीक नहीं समझता और कि उसके फलां-फलां कारण हैं, तो बात बिगड़ेगी ही। यदि प्रश्न-कर्त्ता भी दूसरे के बारे में ऐसा ही कुछ कह दें, तो दोनों के संबंध में तनाव ही पैदा होगा। ऐसी परिस्थिति में हम सत्य को महत्व दें या संबंध, पारस्परिक स्नेह और शांति को? इसी प्रकार, मान लीजिए कि कोई व्यक्ति किसी दूसरे को अपने यहां किसी अवसर पर पधारने का निमंत्रण देता है परंतु वह आमंत्रित व्यक्ति प्रथम के पास जाना नहीं चाहता क्योंकि वह उसे ठीक ही नहीं मानता, तब क्या वह उसे सच-सच बता दे कि वह उस व्यक्ति को अच्छा नहीं समझता या यह झूठ कह दे कि उस दिन किसी और जगह जाने के लिए पहले से उसके पास निश्चित कार्यक्रम है।