मानवता का मूल पाप

समय-समय पर अख़बारों में पर्यावरण नष्ट करने, जनजातीय लोगों को अपने निवासस्थानों से निकालने, उनका स्वास्थ्य ख़राब करने और अनुचित सामाजिक व्यवहार के लिए लालची खनन कंपनियों पर निंदनीय लेख छपते हैं। इन लेखों के अनुसार ये सब राजनीत्तिज्ञों, नौकरशाहों और कंपनियों की मिलीभगत है।

पढ़ने में आता है कि अपनी आजीविका और निवासस्थान बचाने हेतु ग़रीब या जनजातीय लोग भी कभी-कभार हिंसा का सहारा लेते हैं। पिछले साल हॉलीवुड की फ़िल्म, अवतार, में प्रेक्षकों ने ना’वी लोगों का समर्थन किया। लेकिन यही प्रेक्षक इन ग़रीबों का समर्थन नहीं करेंगे। हम खनन कंपनियों से असहमत हैं। हम उनका विरोध कर रहें ग़रीबों से भी असहमत हैं। हम बस दोनों की निंदा करते हैं और चुपचाप विश्व को नष्ट होते हुए देखते हैं।

लेकिन सच्चाई तो ये है कि प्रकृति का विनाश मानव समाज के अस्तित्व के कारण होता है। और जब तक समाज का विस्तार होगा, प्रकृति का विनाश भी होते रहेगा। यह बात हमारे ग्रंथों में भी दोहराई गई है। महाभारत में, इंद्र-प्रस्थ स्थापित करने के लिए पांडवों ने खांडव-प्रस्थ को जला डाला, जिससे नागाओं सहित उसके अन्य निवासी मारे गए। नागों का राजा, तक्षक इस आग से बच निकला। उसने अपने परिवार के संहार का बदला कुरुक्षेत्र के युद्ध में अर्जुन के बेटे, परीक्षित, की हत्या करके लिया।

जंगल जलाए बिना शहर नहीं बनाए जा सकते। पेड़ काटे बिना खेत और बाग़ नहीं स्थापित किए जा सकते। पहाड़ तोड़ें बिना ग्रेनाइट नहीं खोदा जा सकता। और धरती का खनन किए बिना धातु नहीं प्राप्त हो सकते। प्रकृति को साधने से ही संस्कृति का निर्माण होता है। और यह प्रक्रिया हिंसक है – सांड को बधिया करने से उसे बैल बनाया जा सकता है ताकि उसका खेती में उपयोग हो सके और नदी के मार्ग को बदलकर ही उसका पानी खेतों तक लाया जा सकता है।

दुर्गा द्वारा महिषासुर के वध की प्रतिमा प्रकृति को नष्ट करने की धारणा की सबसे प्रभावशाली और भयंकर अभिव्यक्ति है। शरद ऋतु में भारतभर और विशेष रूप से बंगाल और ओडिशा में शेर पर सवार दुर्गा के महिषासुर का भाले से वध करने की भव्य प्रतिमाएं सजाईं और पूजी जाती हैं। यह प्रतिमा फसल कटाई के त्यौहारों का भाग क्यों है? बच्चों को ये हिंसात्मक प्रतिमा दिखाकर उन्हें उसे पूजने के लिए क्यों कहा जाता है?